請大眾翻開《佛說十善業道經》，經文部分，第三頁。

首先，我們先說這一部經的經題。

《佛說十善業道經》，佛！這裡說的佛是誰？什麼身分？是什麼地位？用我們現代的話來說，這位佛是代表覺悟的人、覺醒的人。佛是什麼身分呢？佛是我們所有一切眾生的導師。導師就是引導我們生命、靈魂、智慧、超越的老師，叫做導師。引導我們的這個老師，叫做導師。那麼，佛的地位是什麼呢？佛是從眾生修行來的，他跟我們人也一樣，沒有不同。所以佛常常說，我與眾生皆無差別。那麽差別在哪里？差別在佛覺醒了，眾生沒有覺醒。所以佛的地位是超越一切的，所有一切地位跟眾生，包含天人。

一個已經覺醒的人，一個已經明白的人，明白宇宙所有一切盡虛空、遍法界、諸法界空間，以及所有一切眾生根本的人，以及超脫所有一切地位的這個人，我們要用什麼樣的名詞來形容他呢？用我們現在一句很簡單的話，用我們現在眾生聽得懂的話，淨空和尚曾經說過，這句話師父也很認同，他說：「佛是多元文化社會義務的教育家。」他是多元文化的社會教育，跟義務教育家。

聽好，是義務喔！義務！就像我們說的義工，他是沒有領薪水的，他是義工。他的任務是什麼？他的任務就是，教育我們眾生，離苦得樂的義工。他運用的是多元文化，和多元層次的空間。這樣說，我們大眾就會比較了解，比較科學的說法。不然，要是說到佛，很多人就會冠上宗教的帽子。其實佛，說的就是覺悟的人、覺醒的人。佛不是神，佛也不是偶像。大眾要明白，佛所說的一切都是教育，他不是宗教，不是宗教。

所以當然了，我們是佛的弟子，我们也必須要肯定自己，對不對？肯定自己也是從事多元文化的社會教育工作，是不是呢？對不對呢？我們佛弟子應當知道，我們的工作分成兩類。哪兩類？第一類就是，我們要說經教學，叫做弘法。我們學佛，就是要把佛法弘揚出去。所以我們學佛弟子聽經、學經，以後也要說經，我們也要弘法。我們在座聽師父說經的，日後有機緣也要說給有緣的人聽。說經就是學經、學說，這是我們第一項的工作。第二是在世間，護持佛陀教育護法的工作。我們學佛弟子就是這兩種工作，沒有別的。

那麼大眾必須知道，到底是說法的比較重要，還是護法的比較重要？大眾要知道，這個護法，好比是我們學校的董事，和創辦人，像校長、像行政人員。他就像校長，就像佛法的護持，跟董事一樣。那麼弘法的呢，就像學校的老師教員一樣，每天向大眾來教課。所以說，護法更高於弘法。大眾要明白，不要看輕自己。你們現在所做的工作，比師父還要重要，你們知道嗎。護法重於弘法。

今天師父，雖然想要向眾生介紹佛法，如果沒有眾生的護持，這個法就不成熟，機緣不成熟。所以，護法比弘法重要，護法也比弘法更偉大。這樣你們知道嗎？師父在這邊說，不是看輕弘法的重要。但是世尊當時在菩提樹下覺悟了，如果沒有忉利天主的恭請，並且作為世尊的大護法，幫助世尊弘法，世尊的法有可能，當時世尊想要直接成佛去了。這樣眾生清楚嗎？弘法的福德福報固然大，但護法的任務更重於弘法。所以你們在這裡護持師父，你們眾生的功德，比師父還要好、還要高。所以說，弘法和護法要密切的合作，兩者缺一不可，缺一樣都不行。

在以前的叢林寺院，是佛教教學的場所，現在已經很少了。現在大部分都是做法會、念經比較多。以前每天都上課八個鐘頭以上，另外還有八個小時以上的修行。大眾在課程上所學的理論還有方法，會落實在他的生活、工作還有處事待人接物上。所以大眾要明白我們的佛法，不是只有念經和拜懺而已。佛法不空談，不是只有掛在嘴上說的，佛法是要落實的。佛法求的是智慧與解脫，而不是只求平安，求家裡平安無事，求生意興旺，不是。佛法教的是，實質的智慧，是讓你碰到問題的時候，你有智慧去面對。佛教我們的，就是解脫和智慧。這樣大眾知道嗎？

所以，「佛」這個字，我們大眾就要清楚明白知道什麼叫佛。佛是覺醒的人。但是在這裡指的佛，是三千多年前那位覺醒的人，叫做釋迦牟尼佛，我們的本師。剛剛我所說佛的真意就是這樣。落實在現在的社會，佛法的工作分成兩種，一種是弘法，一種就是護法。佛就是我們的弘法者，師父代表佛在台上弘法，你們大眾就是護法者。護法和弘法兩者必須互相配合，缺一不可。如果沒有你們的護持，師父所說的經、世尊所說的理論，要怎麼弘揚呢？是不是呢？

所以，（佛）指的是，引導我們離苦得樂的大覺者。那麼這位大覺者所說的（說），就是闡明的意思，闡明、闡說、解說。這個（說）可以說成解說、闡明。這個（闡）會寫嗎？上面一個（門）下面一個（單）。就是闡明。解說、闡明，叫做（說）。這樣大眾明白嗎？

這和一般人說的（說話）不一樣。一般人說，只是一個表白的意思。但佛所說的（說），和一般人所說的（說）不一樣。佛說的是闡明、指明的意思。眾生說話不一定會讓你明白，但佛所說的話，字字句句都可以讓你解脫、讓你生智慧。這叫（佛說）。佛說和眾生說是不一樣的，不同的。所以（佛說）這個（說）字有很深的含義，叫做解說、闡明。也可以說，解說闡明什麼？事實的真相。所以古時候的人說，世間的人說話會多話，愈說愈亂，對不對？人說話會生話，是不是呢？但是佛說的話是闡明、指明的意思。

佛說！佛要說什麼？佛說十善、十善業。這裡說的是善業。那麼十善，大家要知道、要明白，到底什麼是十善？十善就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。這十樣，叫做十善。反過頭來說，也叫做十惡。十善是眾生成佛的根本，十惡是眾生沉淪的根本。這樣大眾知道嗎？

十善是我們成佛的根本，但反過頭來說，你做不到十善，你反成十惡，那就是沉淪的根本。沉淪？沉淪什麼？沉淪在這十法界的六道輪迴，十法界的六道中輪迴。這是根本，也是基礎。你們大眾知道嗎？十善是根本，也是基礎。

我們的佛，我們的本師釋迦牟尼佛，大家仔細感受一下，這位老人家確實很慈悲。他知道眾生苦的根源在哪裡，所以他教我們離苦，教我們離苦。怎麼離呢？很多眾生說：「師父我很痛苦，我想離開這個痛苦。」好，要怎麼離？就是修十善，修十善就對了。這是世尊教我們的。

世尊希望一切眾生都成佛，希望一切眾生都和他一樣。這一切眾生，當然也包括在座的每一位。世尊教我們，他希望我們離苦，他希望我們都成佛，那總是要有目標，要有方法。有目標，有方法。這個目標和方法就是十善，十善業。這是我們從眾生轉成佛的基礎。我們在座的眾生，你們想要成佛，那麼十善業道就是我們的規矩、我們的根本、我們的基礎。你做得到，你就能成佛。反之，做不到，你就是六道的眾生。就是這麼簡單的道理。

所以十善，剛才師父跟你們說過，這個業，說的是善業。什麼叫做業？業就是我們所承受的業報，所承受的業報就是業。這個業報在我們這個世間，有善業也有惡業。你現在所受的是不好的，就是過去所造的惡業。所以佛常常告訴我們：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生造者是。」

你今天所受的一切，不管是惡業也好、善業也好，這都是過去生所造的。所以因果因果，半點不由人。不是說：「我怎麼會這麼倒楣？我遇到這種家庭，我遇到這種父母，我遇到這種同修，我遇到這種兄弟姊妹，我遇到身邊的這種六親眷屬，我碰到這種惡友。」這都是你過去生中所造作的。你過去生中如果沒有種這種惡因，你怎麼會受這個惡果？這是很簡單的道理。種如是因得如是果，種什麼因就吃什麼果。

你如果真正信佛，你就不會生埋怨，你就不會真正生那種，你不相信的因。你如果真正信佛，你會如實地感受，從當下開始，我們就不要再造惡，這才是真信佛。而且懺悔過去：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，我今一切求懺悔。」而且從現在開始，不再犯錯，這才是真正修行的人。

那麼你做到了，你就會往光明的大道走，這就叫做道。這個叫做道。善道、善道。光明之道、成佛之道，和解脫之道，這就叫做善道。這樣大眾知道嗎？什麼叫做善？成佛是善！解脫是善。這也是眾生修佛最大的目標，是不是呢？

那麼，經。經叫做經典。經是，佛跟菩薩跟聖賢所說的話叫經，代表永恆不變，永恆不變叫做經。大眾要知道這部經，在過去、現在、未來都能相通，叫做經。如果在過去、現在、未來都不相通，不能叫做經，頂多稱為論、稱為書、或冊，或者詞，或者篇。這樣大眾知道嗎？經不同於其他的書冊。經，現在過去未來都能相通叫做經。

那麼什麼樣的著作，可以稱為經呢？那就是佛，諸佛、諸菩薩、諸聖賢說的叫做經。這個經也有分等級。佛所說的，佛所說的，佛所說的，叫做佛經，佛經。佛所說的佛經，永恆不變，永恆不變。菩薩以及諸阿羅漢、聖人所說的經，叫做經典、經典。這個佛所說的經，和一些聖人、佛菩薩、聖人、菩薩、阿羅漢所說的經典，以佛所說的為第一。菩薩阿羅漢聖人所說的為經典，也可以稱作經。

但是呢，有時候因為時空的背景，會產生很微妙的變化。比如說我們舉一個例，我們說這位儒家的孔子，儒家孔子，他的這個理論都是天地君親師。他說的是君王和臣子，和百姓的這個經典。君王有君王在位的心，臣子有臣子的這種忠心，百姓有百姓的歸順的心。但是現在這個時候已經沒有君王了，所以時代背景有一些些不一樣，它會有一些些的不同。但是呢，在某部分可以作為參考。這樣大眾了解嗎？但是佛所說的經典，不管是在過去、還是我們當下還有未來都說得通，這叫做佛所說的經典。

那麼這裡所說的，《佛說十善業道經》，這個經你現在說得通，過去也說得通，未來也說得通。這樣大眾知道嗎？所以可見，《佛說十善業道經》，這部經的重要，確實是非常的重要，非常的重要。

那麼這是今天，我們解釋這本經的經題。我們上一次是說緣起，今天我們說經題。這本經是在我們唐朝的時候，從印度，也就是過去叫做天竺國，引進來的。為什麼呢？因為大眾要知道，釋迦牟尼佛並不是我們中國人，當時他投生在印度，印度地區，在那個地方。那麼這本經，它是這個唐，這個唐所說的是大唐，是我們唐朝那個時候。唐朝于闐，這個于闐是我們唐朝的一個附屬小國，是附屬的一個國家。唐朝那個時候叫做天朝，有很多小國家都來朝貢。朝貢那個時候，唐朝那個時候，中國是唐朝的時代，唐朝的開創者是李淵。那麼，貞觀之治，當時唐朝是一個很有名的國家，海外很多人都來唐朝學習一些文化、建築還有人文。所以唐朝那個時候是在我們世界裡面，算很有名的一個時代。那麼于闐說的是唐朝，那麼介於哪裡？介於一個西南方的一個小國家，叫做于闐國。

那麼在于闐國裡面有一位法師，叫做實叉難陀。實叉難陀是印度人，他是一個印度人。他從這個天竺到東土來弘法，後來在唐朝的一個附屬國，叫做于闐這個地方，在這裡譯經和講經。那麼他是已經得到了，經律論三藏認可的法師，叫做三藏法師。經律論三藏認定，在過去要受經論、律論和藏論，經律論、經論、律論的這種法師，可以說是很難，受過經律論三藏的法師很少。那麼這位實叉難陀法師，已經得到了經律論三藏的認可，所以也叫做三藏法師。

這不是我們古時候所聽到的，他就是唐三藏喔。唐三藏說的是另外一位玄奘法師，玄奘法師。很多人不知道不了解，將這個實叉難陀當作是唐三藏，其實不是。其實呀，一樣是三藏法師，但是他不是玄奘法師，不一樣。那麼這部《佛說十善業道經》，就是他翻譯的。他在哪裡翻譯？他在于闐國這個地方翻譯。是什麼人所翻譯的？叫做實叉難陀法師翻譯的。這樣這段大眾知道嗎？了解嗎？

好，那麼我們現在正式進入《十善業道經》。

大眾請合掌，請與本師同念：

「如是我聞。一時，佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾、三萬二千菩薩、摩訶薩俱。」

請放掌。

世尊說的經典，很多，頭一句都有如是我聞，是不是呢？這個如是我聞是什麼樣的因緣？是什麼樣的原因呢？怎麼會有如是我聞的這種說法？如是，是真如的意思。這個如，是真如。真如，是本是的意思。真如本是，真如本是。什麼樣的話？什麼樣的情形？什麼樣的原因可以稱為，如是？如是，是真如本是，說的是真實語、真正的話、真實的話、如實的話，所說的是不欺騙的話，真如本是。

我聞。這裡說的(我)指的就是阿難尊者。因為佛所說的經典，在後面匯集的時候，都是由阿難尊者先憶起來、想起來的。所以每一句都是阿難尊者，他回想所說的話。所以叫做如是我聞。聞，就是我聽到。阿難尊者真如本是，沒有隱瞞、沒有虛假的聽到，叫做如是我聞。這樣眾生知道嗎？了解嗎？

正因為阿難尊者真如本是的本性，所以他多聞第一，多聞不虛。代表說阿難尊者他沒有虛假。因為阿難尊者當時，他是與五百位大阿羅漢，同時一起集結佛經。你們大眾想一想，你在說一件事情，比如說，你們這些同學大眾聽教授上課，上完了後，你們都要再將教授，他所說的每一字每一句，都要這樣一字一句的對，對到正確為止。一個人說的不算數，兩個人說的也不算數，一百人說的也不算數，就要五百位大阿羅漢，共同來記錄、來回想、來討論。這可以說是不斷地一直修改，一直討論、一直修改，可以說是去蕪存菁，完全沒有半點的虛假，才能稱為，如是。這樣大眾知道嗎？

並不是說阿難尊者一個人，想到什麼，就說什麼，沒有那麼簡單。要稱呼為，如是，不是一般可以稱呼的。所以，除了佛經以外，你們注意看都沒有如是我聞，對不對呢？只有佛經裡面才有如是我聞。代表說這是五百位大阿羅漢，跟阿難尊者一起匯集的，只是派阿難尊者為代表，叫做如是我聞。不是只有我聞喔，在座的每一位都如實地聽到，這樣你們瞭解嗎？叫如是我聞。這樣這句話大眾知道了嗎？

一時。為什麼要用一和時來代表？一般人如果在說明一件事情，我們會說那個時候、那時，那叫彼時，對不對？或者是那時，對不對？是不是呢？大眾為什麼在這邊用「一」？為什麼用一呢？大眾要知道這個一的原因，以及在這裡解釋的原因。一叫做貫通的意思，一者貫也。什麼樣的情況叫做貫通？代表說沒有現在、過去跟未來。沒有現在，沒有過去，沒有未來。以一貫通。那個時候，也不能說那個時候，只能說一時。世尊所說的法，是不是超越現在、過去跟未來？代表說，世尊所說的法，過去那時說得通，現在你們聽也說得通，未來你們的後代也說得通。所以無法用，彼時，或是，那時，來說佛所說的話，用一時以一來貫通現在、過去和未來。所以一時代表什麼？代表佛說的法貫通時間跟空間，那叫做一時。這樣大眾知道嗎？

為什麼用一時來闡說，佛所說講經的那個時間？代表說，雖然佛好像是那個時候說的，但也等同在這個時候說的。為什麼這樣說？因為佛那個時候說的大眾能瞭解，現在佛說的大眾也會明白，後來你的子孫聽也會知道。所以沒有現在、過去、未來，才用一字來代表。這個時稱為時間。大眾知道嗎？那叫做一時。我等一下會再說一個，比較讓大眾能明瞭的，對這個一時，可以說，再做一個更簡單的比喻，你們大眾就聽得懂，你們大眾就了解。

佛在娑竭羅龍宮。這裡說的佛，指的就是我們的本師釋迦牟尼佛。娑竭羅是梵語，它是印度話翻譯的，我們中文叫做鹹海水、苦海。苦海聽過嗎？苦海，我們這個世間常常有人說，形容說這個世間是苦海的人生，聽過嗎？娑竭羅就是苦海水。各位，你們仔細去感受，你們游過泳嗎？曾去海邊游泳過嗎？這個海水一不小心，你們嘴巴去吃到的時候，第一，鹹。第二，苦。鹹又苦澀。娑竭羅叫做苦海水。

龍宮是龍王住的地方。龍王就是海底的這個主宰，海底眾生的主宰叫做龍王。龍王住的地方叫龍宮。佛在娑竭羅龍宮，這句我们也可以這樣來解釋。娑竭羅叫做苦海，苦海水也叫做苦海，簡稱苦海，對不對。龍宮，龍宮就是我們說住所的意思，是住所。但是這個龍，我們中國話說，龍稱做不穩，叫做變化多端，變化多端。那叫做龍。所以有人說，神龍見首不見尾。我們眾生從來都沒有看過龍長什麼樣子，但是我們常常在神像、牆壁上面來形容這個龍。所以這個龍本來就是飄忽不定，不是人人都能見到的，它是一種代表。所以我们十二生肖裡面，每一項都有，就好像只有龍看不見，好像只能在廟宇佛寺裡面看到，是不是？那個也不是真正的龍，那是一個龍的塑像而已，我們看不到。

那麼這個龍代表的就是，我們飄忽不定的眾生，代表我們這些眾生。每個人因為業力所感，處的這個境界不穩定。眾生，你們是不是感覺自己一生飄忽不定，時好時壞，對不對？一時說好，過一會兒就又變不好了，飄忽不定。其實說的就是你們這些眾生。

佛在娑竭羅龍宮，其實就是苦海水裡的那些眾生，不穩定的眾生所住的地方。所以雖然在龍宮，也是同樣在這個世間說給你們聽。那麼我們現在稍微想一想，娑竭羅龍宮，是世尊當時所說的那個場所，是不是？但現在，世尊由師父代表他在這裡說給你們聽。那麼我們這個世間，是不是就像苦海的鹹海水龍宮一樣？你們也是在苦海流轉這些不穩定的眾生，是不是？世尊在當時說給這些龍王聽，說給這些天人，在這個境界，什麼境界？苦海水的境界，說給眾生聽。到現在師父在這裡代替世尊，說給你們這些苦海水的眾生聽，是不是一樣呢？

所以這個一時在這裡說就能通，沒有過去、沒有現在、沒有未來。因為我們所研讀的、我們所說的，都是佛當時所說的，沒有分別。所以這個娑竭羅龍宮，雖然當時世尊是向龍王所說，換現在這個場所，同樣也是說給你們大眾聽的。所以你們大眾也是娑竭羅龍宮一樣的，娑婆眾生。這樣大眾知道一時貫通的意思嗎？雖然佛在龍宮說，但是也等於在當下說，當下是一樣的。

那麼大眾要知道佛有大神力，對不對？佛有大神力。佛可以到龍宮向龍王說這部經。那麼這裡說的娑竭羅是鹹海水，鹹海水，其實是形容我們這個世間的眾生，生活在苦海之中。那麼娑竭羅也可以形容叫做五濁惡世。龍代表變化。在我們這個世間，大眾想一想，人情世故是不是變化無常，對不對？我們從早上到晚上，我們的妄念都是止不住，煩惱止不住，一時歡喜，一時就憂愁，對不對？你仔細想一想，在這短短幾個小時內，這半天十二個小時內，你產生多大的變化？你產生了多少次不同的心理變化？龍呢！代表苦海中多變的眾生。大眾要知道。

所以佛用這句話，讓我們警覺，告訴我們，讓我們警覺。讓我們警覺什麼？警覺我們這個世間是五濁惡世，還有我們的妄念止不住，煩惱止不住，想法止不住，歡喜憂愁，轉來覆去沒有停止。這就像苦海中多變的眾生一樣。這樣大眾你們知道嗎？所以佛不是在罵我們喔，師父在這裡也不是在罵你們，也不是在說什麼，是要讓你們警覺，警覺我們能不能止住，止住我們的妄念和煩惱。這樣眾生知道嗎？瞭解嗎？

佛他在龍宮說法，與我們現在這個娑婆世界沒什麼兩樣。他說給這些多變化的，這些龍宮的眾生聽，也等於是說給我們聽。我們也是多變化喔，我們其實和龍王一樣的。那麼佛為什麼要到那裡說？佛為什麼不在他的道場說？不在祥和的地方？比如說，佛有精舍嘛，對不對？或者是說佛常常在樹下說，在這些，很多我們說的這些，佛所的地方說。為什麼他要特別到娑竭羅龍宮，那種鹹海水，很不好的這種場所去說？因為，他就是要暗指我們這些眾生，能不能明白、清楚和解脫。所以他選擇在那裡說，目的就是要指明和喚醒眾生，喚醒我們眾生，希望我們眾生都能夠覺醒。

那麼當時和世尊去的這些弟子，總共有多少？你們自己聽聽看喔。有八千大比丘眾。當時有八千個大比丘眾，就是他的學生，學生。比丘是出家人，出家人。當然這比丘，都是男眾出家，裡面沒有比丘尼。如果寫比丘尼，就是有女眾的出家眾。但這裡說的八千大比丘眾，就是男出家眾。還有三萬二千菩薩摩訶薩俱。所以這八千的大比丘眾，加上三萬二千菩薩摩訶薩，總共四萬位，算一算是不是四萬？總共四萬位的這個，菩薩摩訶薩和比丘眾，都同時到娑竭羅龍宮。

四萬位呢！各位，你們想想看不得了啊。很多人一定會覺得，這些人是不是要潛水，潛水到海底去？人不要說潛水，你在你家裡浴室的浴缸，讓你在那裡閉氣一分鐘，你都快斷氣了。怎麼可能呢？這麼多人四萬位耶！都進到這個海底裡面啊，而且都沒事。在過去，也不是說有潛水設備，有這些現代設備。那是怎麼去的？怎麼達成的？到底如何達成的？以現代這種科學的想法和說法，怎麼說也說不通，大家說是不是呢？怎麼說也說不通。

但是世尊如何做到的，你們知道嗎？有想要聽嗎？下次說給你們聽喔！所以今天師父就說到這裡。

今天師父說到這裡。大眾要知道，世尊，不是你們所想的那麼簡單。師父曾跟著世尊修行，同時也感受到世尊的大威神力。阿彌陀佛，祂的大威神力創造西方極樂世界。世尊的大威神力，不是你們一般眾生能體會的，超越你們現在所謂的科技，太多太多了，不是你們一般人能形容的。這不是用什麼電影、投影技術，還是用什麼，都不是的。世尊不需要這樣。但是，他帶眾生進入那個境界，是一剎那就進去了。各位，師父也曾跟世尊去過，一剎那你到那個境界，哎喲怎麼會這樣，無法用言語形容。但如何達成的？下次解釋給你們聽。

好，今天師父就開示到這裡。希望大眾能夠了解，我們今天精舍為什麼要說這部《十善業道經》最大的原因。希望我們大眾都能勤修十善、滅十惡，成就我們往生西方極樂世界的一種資糧。這就是師父最大的希望。希望大眾能夠好好地了解，佛的慈悲，和師父的本意。這樣好嗎？

好，那麼今天師父就開示到這裡。