請大眾翻開《佛說十善業道經》，經文部分，第三頁，第八小行。

我們今天繼續來探討這部《佛說十善業道經》。大眾請合掌，請與師父同念：
「而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。」
請放掌。

這一段大眾請仔細讀，其實裡面有很深的心法。師父講解這段，我會慢慢地說給你們聽，慢慢地解釋。大眾仔細想一想，我們今天所做的一切、所受的這些境界、所遭受的、所碰到的人、事、物，沒有一項不是由我們的心所引起的。因為我們這個心，若不是（善），就是（不善），有這顆心產生這些境界，產生這個過程，於是由這顆心而造業。心引動的是我們這個身體和我們的意念，叫做意識。心若善，這個身體就是善行，意識是善念；心若是惡，這個身體叫做惡行，意念叫做惡念。所以萬相一切根本由心而起，所以才來造這些業。我們今天遇到，今天我們這個身份，我們的這個狀況，我們今天是富貴貧賤，都是這個心造作的。心造業，業才來結這個果，是不是呢？由心起因，由心來造業，由業來結果。我們今天是善是惡、是富貴、是貧賤，都是這樣來的。所以富貴和貧賤，都是自己造來的，沒有什麼可以怨恨、忌妒，沒有什麼可以抱怨，也沒有什麼可以感到自滿和驕傲的，因爲這都是過去世所造的。

但是世尊在這一句，這一段他有說，世尊說：「而心無色，不可見取。」心本來就沒有執著、沒有相，心本來就不執著。心，它本是善。心是一個我們講，是一個起相。我們今天要怎麼來論定自己的心？這顆心，它沒有形象，對不對呢？不是說這顆心，它就好像是有紅色的、有黑色的，紅色的就是好心，黑色的就是壞心，不是的。心，沒有分別，你把壞人的心拿出來，和好人的心拿出來，看起來都是一樣的，心就是心。沒有分別叫做「無色」，色叫做分別。它沒有分別，心沒有分別善惡，善惡，心都是一樣的，都是一樣的。很難去取捨說，什麼是善？什麼是惡？這樣瞭解嗎？

曾聽以前人的講過：「知人知面不知心。」一個善人他的行為，和一個惡人他的行為，不管他今天是做善也好、做惡也好，他的心都是一樣的。沒有說惡人的心會多兩個洞，還是說惡人的心會多半顆出來，沒有分別的。所以，所有一切的善惡，不是由心發的，這樣眾生知道嗎？不是從心來的。心，它沒有色，它沒有分別，它沒有任何的分別。「不可見取」，眾生不可以用這個人是善還是惡，就是用他的心，來論定善惡，這是不可的，不可用這樣來所見、來認定。取，叫做認定，不可這樣子的虛見而取，叫認定。不可虛見而認定，不能這樣，看表面我們就認定：「這就是好人，這就是惡人。」好人與惡人，是很難分辨的。為什麼？因為好人有可能下一秒，就變成惡人了；反之，當惡人的良心生起來時，惡人改邪歸正，就變成好人。所以我們怎麼能夠說，這個人是好心還是壞心？我們能夠用（心）來認定嗎？不能的。

那麼這個好壞、善惡，從哪裡來呢？既然心無善、無惡，不可見取，但從哪裡來呢？是從它的意識而來。意識，你們明白嗎？真正地帶動我們的，是從我們頭腦意識來的，這樣了解嗎？但是這個意識很虛妄，你說它有，但你又看不到。我們人的想法，你能看出來嗎？你只能從他的行為跟結果，看到結果嘛。他起心動念的時候，他想做什麼事情，你能想得到嗎？你不知道嘛。包含你自己也是一樣的，這個時候是歡喜的，下一秒你就不歡喜了。因為，我們的意識，執著，我們才會產生這些惡業，絕對不是從心而來。但心，確實連接我們的意識，心識。這個心識呢，所呈現我們講的這些諸法，和這些環境，這些現象，都是虛妄的，都是虛無的，虛妄的。

因為是心雖然沒有想法，但是我們的意識跟心連接了。意識一旦起了想法，心就產生連接；你的意識若是妄想，你的心就起了妄念；你的心就起妄念了，而且不會停止。為什麼？你的心跳會停止嗎？不可能的！是不是呢？你的心跳是不是一秒鐘跳好幾下，對不對呢？一旦你的意識起妄想，你的心就起妄念。你的意識叫做妄想，起妄想，你的心就產生了妄念。頭腦意識想的是妄想，想法是頭腦，叫做想，對不對呢？你的心就產生了妄想的念，那個叫波動。你就會連接到跟你同頻的眾生了，你就會連接跟你起感應的境界了，這樣知道嗎？這是功夫啊！世尊，在這裡說的都是真理，所以我們不要起妄念，首先，要先止住你的妄想。止住你的妄想，你的想法若停止下來，你的心就沒有養分了，它就不會起共振跟共鳴，這樣大眾你們知道嗎？了解這個奧妙嗎？

所以菩薩，他想的都是善的、想的都是好的，他的心就會起善念，起這個善的念頭。所以難怪這個心的念頭還不會停止。為什麼不會停止？心臟它是一直自然的跳動，對不對呢？它不會停嘛。如果你的腦筋想的都是好的，你的心也會跳動著好的頻率，自然你的境界也都會變好，你信不信？因為你心跳的頻率很強。不信你們可以試看看的，每天都想我很好、我很好、我很好，我跟你說，你真的就會很好。你若一開始就想：「我真的不好、我很煩。」你那天就會很煩、很不好。你可以試看看的。

為什麼呢？心無色。但是我們的頭腦、我們的意識會分辨，心不會。但是，心是一切的根源！能量都從這裡來。只要你止住這個惡念，你起的是善念，心也會跟著你的善行走，行為也會跟著做，環境也會跟著改變。你可以試看看，很奧妙的！大眾啊，佛講的是真的！所以，心想事成是怎麼來的，你們知道嗎？你們了解嗎？心想事成是怎麼來的？真的是用心去連接的。用心哦！不是用頭腦，很多人都用頭腦去想，那叫做「頭想事不成」，心想事就能成。為什麼呢？心臟每一秒跳動好幾下，那個能量是很強的，停不了的，這樣了解嗎？但是你的頭腦，這一秒是歡喜，下一秒就不歡喜了，頭腦不時都在變化。但你的心，它一旦定下來，就會一直往好的方向走。你的心若是定在好的，它就往好的方向一直走，它就會一直顯化給你看。你的心若是定在惡的，它就往壞的方向走，它就顯現壞的給你看，讓你自己選擇。

這叫做什麼？「諸法集起，畢竟無主，無我我所。」外境的一切相，雖然說是由心而起，但心本來就是空的，心沒有意識。心並沒有一個主人會告訴它說：「我跟你說，你今天要跳幾下，明天要跳幾下。」並沒有的。心，是無意識的。它沒有意識，所以意識是善的，心也會跟著跳動善的頻率；意識是惡的，心也會跟著跳動惡的頻率。這樣大眾知道嗎？心無分別，叫做什麼？「畢竟無主。」無什麼主？沒有分別的主。心沒有分別，當然心沒有分別，就無我了。心無我，因為它沒有分別，沒有我，當然就沒有我所代表的地方，和我住的地方，和我這個形象的存在，叫做「我所」。依心的人，沒有我，也沒有我這個人，第一人稱的這個（我），跟第二人稱的這個（我的）假身，這樣你們了解嗎？心無我，也無我這個假身。所以，心的法是什麼？叫做「無我」，心法無我，心本來就沒有我。如果這個心有我，那就麻煩了，眾生就可以選擇了，它會隨之造作了，這樣你了解嗎？

眾生所造的業，都是從你的意識來造業的，不是從心，很多人都搞不清楚，誤解了。都當作一切想法是由心而來。有沒有聽過？是不是很多人說：「一切法都由心而起。」有沒有聽過？其實不是的。世尊在這裡講得很清楚：「畢竟無主，無我我所。」這才是真法。心，是無我的。唯有無我，才能包涵一切萬有。（有我），你就執著了。心不執著，我們現在要修的，就是修這個心不執著，這樣了解嗎？你們明白嗎？我們修行是修什麼？就是修這個不執著。世尊教我們的法，不過如此而已。我們的執著是從哪裡開始？從我們的意識開始的。眼、耳、鼻、舌、身，這樣大眾知道嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，從這些而生起的。眼，眼睛所見；耳，耳朵所聽；鼻，鼻子所嗅；舌，口中之舌所食；身，這個身體，生、老、病、死、苦、痛、高興、不高興、愛恨；意，最高的意識，都是這樣來造業的。這樣大眾知道嗎？並不是從心來造業，是從我剛剛所講的那六識。那個六識叫魔。六識叫做魔，因為你執著，你就成魔；執著，你就是六道凡夫。你不執著，你就是佛，你就是佛。不知道師父這樣講，大眾了解嗎？明白嗎？

所以這樣來解釋，我們很容易能夠看到我們現在的境界。佛在講經，說的都是深層的智慧，都是智慧！皆是智慧！所以，稀有世尊啊！稀有世尊。讚歎！讚歎！就這樣短短幾句，將我們的這些邪知邪念，和我們過去所想不通的、看不明白的，讓我們清清楚楚、明明白白，再也不誤解了。原來就是我這個頭腦在造惡，頭腦，你們聽懂嗎？頭腦。一旦想這些妄知妄念、邪知邪念，你的心就會受影響了，了解嗎？但是心是空的，心沒有想法。想法是你的意識，是你的眼識所見、耳識所聽、鼻識所聞、口識所食、身識所觸，還有你的意識所想，讓這個境界顯化出來。你的心全然接受，你接受了。心若是接受了委屈，就會一直跳動委屈的頻率，這樣了解嗎？那麼你的空間就會呈現出委屈的境界給你看。如果你呈現的是精進，那麼你的心，就會顯現精進的頻率。你的境界也會變成精進的境界，碰到的同修也都會是精進的。所以有沒有聽過一句話叫做：「同性相吸，不同性相斥。」曾聽過嗎？就是這樣，這麼的簡單。只是眾生沒有辦法了解，這就是眾生的誤解，誤解在這裡耶，把一切的罪過都推給這顆心。都說：「一切相都是由心所造。」心怎麼會造這些呢？是你的意識造的。心是連接到你的意識，才產生了這個頻率。所以很簡單，我們改我們的意識就好了，我們改我們的念頭就好了，我們的心也會跟著改，你相信嗎？

所以心是很難改的，你也改不掉。因為心的跳動，你沒有辦法控制的。你有辦法叫你的心，本來一分鐘跳60下，你叫它改成跳40下嗎？跳慢一點，你慢慢的去想，這樣了解嗎？它還是一樣的，不會停止的。但是你有辦法叫自己棄惡修善，你有辦法轉自己的念頭，這是你絕對做得到的。只要你轉念，你的心也會跟著你轉。一旦你的心轉過來之後，一切的境界都不同了，這叫做什麼？境隨心轉。境隨心轉。但是我們現在的大眾，都是心隨境轉。心隨什麼境？隨你自己意識的境界、意識的想法，和環境的境界，和環境的這些共業，來產生這個現象。這叫做什麼？叫做心隨境轉。這就是99%的眾生都是如此。

但如果你今天上了師父這堂課，你回去先慢慢地轉，轉自己的念頭，一言一行。我們都講好話，我們做好事情，稱讚大眾，不起嗔恚心，不生嗔念，稱讚大眾。我跟你說，你試看看，一段時間之後，你會感覺旁邊的人都變成菩薩了，那叫做什麼？叫做境隨心轉。但是，先要轉的是什麼呢？是念頭。這樣大眾知道嗎？瞭解方法了嗎？所以佛講的每一句、每一字，都是菩提，都是智慧。這樣短短的一段，師父就能講很久了。因為這是世尊的智慧，師父若沒有這樣慢慢地說，這樣一句一句、一字一字地解釋給你們聽，你們大眾，讀經就只是在讀經，念經就只是在念經，是不是呢？

所以說，今天跟大眾來討論這個心，我們會認定、反思自己：「我的心現在是什麼頻率？」決定在，你當下的想法，你的想法是往什麼方向想。你若是想：「我就是要做，我不管，就是要做。」那麼你就繼續做，你就繼續做，你的心就不斷地一直做。因為你設定的就是做，所以師父常常跟你們講一句話，不知道你們還記得嗎？做而無作，無作而做。不執著你在做，而你連結什麼，你的意識連結：「我已經完成了，只不過，現在是一個現象而已。」我做起來就會很輕鬆，因為我已經完成了。

這就像師父常常跟你們說的，你時常要連結阿彌陀佛，如果你是阿彌陀佛，阿彌陀佛，說什麼都會成功，他不會失敗。為什麼你連結了，又不能成功呢？那就是你沒有連結，那就是在試你的功夫，是不是？有的人說：「我就一直在想阿彌陀佛，師父，您說若想阿彌陀佛，就會像阿彌陀佛那樣法相莊嚴。我想那麼久了，怎麼還覺得事情越來越多呢？」這就代表你沒有連結嘛，你沒有修嘛，沒有真正的修好嘛。當下修行，但下一分鐘事情來的時候，就全忘了，又繼續回到以往的狀態，你怎麼會相信呢？不可能的，是不是呢？

讓自己時常保持在：「如果我是佛，我現在在娑婆世界，我會跟我的同修，我會如何度我的同修呢？我會如何度我的小孩呢？我會如何度我的兄弟姊妹，和我身邊的人呢？」如果我是佛。大眾，說到這裡，有的大眾會說：「我哪敢跟佛比？我不敢的，我修得這麼不好。」那麼你繼續…你就繼續做六道輪迴的眾生。佛告訴我們，教我們要信、願、行。信自己是佛，信自己是什麼佛呢？信自己就是阿彌陀佛，這就叫做信。信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛。你就要先相信：「我已經是阿彌陀佛的一份子了。」你今天念佛，你才有能力，才有這個功力。如果你不相信，你是你，阿彌陀佛還是阿彌陀佛，難怪你沒有感應。這樣大眾瞭解嗎？先讓自己成爲是阿彌陀佛，你的心就開始轉變了，相信嗎？

一個人每天一直說：「你好棒！你好棒！」你的心就會開始變你好棒，你就會越來越有自信，做事情就會越來越順遂，旁邊的人就會越來越尊敬你，對你越來越好。因為你常常稱讚自己很好，但是是真的要很好喔，不是只有用頭腦想的。你頭腦想自己好，心裡要讓自己好，你就要把它做好。聽好，信、願、行，對不對呢？你就要做好啊！有信有願還要再行，有信有願，卻沒有行，那叫做空想，叫做妄想。所以就是要做。

佛在三千年前，為我們講演《十善業道經》，這是佛的無上智慧、佛的無上智慧。但是，就看我們大眾，是不是有辦法完全地去體會和了解透徹其中的含義，了解透徹其中的含義，真正的去體會，真正的做到。這樣你就有辦法怎麼樣呢？跳出生命的牢籠，跳出過去那個空間的限制，不受空間和時間的限制。這就是佛教導我們的無我跟我所，這樣大眾了解嗎？要做到無我和我所，無我所，那是很難的，都是頭腦想的。師父常常跟你們說：「一切法無我，一切相無我。」一直在做，但是遇到事情，又生氣了，「（我）」又來了，那就是時常做不到。無我，沒有辦法體會。無我，就是意識上的無我。我所，就是這個身體，這個假相的我。這個身體，身體叫做「我所」。我所住的地方叫做我所，叫你不執著我這個身體，那也很難，對不對呢？是不是呢？

但世尊告訴我們，叫我們不執著，不是叫你永遠不理它、不愛它，你們聽好。不然你們又會落入兩邊的取捨。不執著不是代表你就是什麼都不要，那是說，叫你不要執著，但是我們要做到中庸，做到剛剛好，不要超過，這樣就好。不是說：「我今天一切放下，我什麼都放下，我什麼都不要，都沒有了。」不可能的。那是說，當你碰到事情的時候，放下是放下，是心裡的放下，不是行為上放下。心放下，不是身放下。身體一樣在做，但是心不執著。如此，你就有辦法體會什麼叫「做而無作，無作而做」的真義了。大眾這樣知道嗎？

好，那麼今天師父就開示到這。這段講的是屬於心法，屬於心法，對眾生有很大的幫助。希望大眾回去如果不了解，再多聽一次，你就會了解師父和世尊今天所講的重點了。那麼今天師父就開示到這。