請大眾翻開《佛說十善業道經》，經文部分，第三頁，第六小行。

今天我們繼續來探討這本《十善業道經》。大眾，在上一次，師父已經向你們解釋過，解說佛在娑竭羅龍宮，講這部經的原因與緣由。娑竭羅龍宮，是龍王住的所在。在上一次，師父向大眾說，世尊受龍王之請，到娑竭羅龍宮，講這部《十善業道經》。當時與世尊同去的，有八千大比丘眾，與三萬二千菩薩摩訶薩，總共加起來有四萬個弟子，阿羅漢與菩薩，一同到娑竭羅龍宮，聽世尊講法。

在上一次，我已經向眾生解釋過，現代很多人不明白，會將這段認為是故事，或者是說這是誹謗。為什麼這樣說？首先，龍宮是在什麼地方？很多人聽故事說，龍宮是在海底，是不是？海龍王，海龍王住的是，海龍王住的所在，那是在海底。世尊他是一個人，他要用什麼方法進去海底？這就是一個很大的問題。而且他還帶着四萬個弟子一起進去。以你們現在的智慧，你們現在的科學，認為說，這在說夢話，不可能的。

但是大眾，你們來看這部經，他說「如是我聞」，這部經是阿難尊者，他親身經歷過，他參與過，他參加過，所回想、抄下來和寫下來的經典。大眾要知道，世尊不打妄語，世尊是如語者、是實語者、不打妄語者。世尊，是，如是，一個稱呼為「世尊」的這個人，他會欺騙眾生嗎？這是不可能的事情。

但是以我們現在的科技，認為說在海底，要怎樣帶這麼多人進去？過去又沒有現在科技的進步，是不是？過去那個時代，是點油燈的時代、走路的時代，不像現在，有電燈、有飛機、有高鐵、有火車，要潛水還有潛水艇，對不對？過去哪有這種東西。但是，世尊是怎樣達成的呢？世尊是如何進入那個空間的？藏在海底。如果換成現在，要叫你潛在水底，一分鐘你都受不了，是不是？世尊在那裡，用三天的時間來講這部經。各位，叫你潛在水底三天，就像上一次我向你們說，把你們壓到水裡，要叫你們講話，你們就會啵嚕啵嚕啵嚕叫，何況叫你們講經，那怎麼有可能呢？是不是？

所以在過去的科學家，都認為這是一種不可能的事，這是說假的，參考就好。相信的人，相信；不相信的，一樣不相信，是不是？但是好在，現在有一種新科學，叫做量子力學。這個量子力學，有很多科學家發現，空間與空間之中，有很多多元空間與多元宇宙，這種講法。只是我們現在的科技很退步，我們無法達成、我們無法做到，我們做不到。我們的科學到現在，連光速我們都做不到，對不對？我們現在的飛機，如果加速到超音速，坐在上面的人，不見得人人都承受得住。

你們知道現在有一種人叫外星人，知道嗎？過去有很多人不相信，現在的科學家不得不相信。飛機飛在天上看到亮亮的追不到，三四台戰鬥機也追不到，那是什麼東西？咻一下就不見了。不是只有一次，是幾十次、幾千次。我們常常在講：「哎呀，我們現在科學很進步。」我跟你講，你們跟人家還差很多，連人家幼稚園都還不到。

大眾，你們要知道，這裡講的龍王，絕對不是我們一般的地球人，不一樣的。這個龍王，他是另一個高科技空間的國王。在過去，世尊在講經說道的時候，有許多天人都來聽經。你們知道什麼叫做天人嗎？天人，在過去叫做神仙。我們現在說的，現在說的是，另外一個空間的人。神仙，也是另外一個空間的人。現在的科學家都已經證實了，原來，神住在另外一個空間。不是說沒有，是有的，只不過祂的波動、祂的頻率較高，你頻率較低，你看不到祂，但是祂看得到你，祂看你看得清清楚楚。

就好像我們現在在看電視，電視較高階的，叫做彩色電視，對不對？較低階的叫做黑白電視。黑白的電視，收不到彩色電視的頻率，但是彩色的電視，要來收黑白電視的頻率就很簡單。何況現在的電視，已經進入到4K畫質了，越來越精緻，做得越來越漂亮。打開電視就像在看圖畫、看畫布一樣那麼美麗。那過去做不到，現在科學做到了。現在的科學家才發現，我們這個宇宙有多元空間的存在，只是我們的科技很差，跟不上人家。三千年前，人家就來找世尊，他們來找世尊。這個人叫做龍王，他帶世尊進入，難道需要說開一台潛水艇載你們下去？不需要。他只要一彈指，啪的一下，那時空門就打開了，人人都可以進去，走到他的世界去。

所以說我們的科技，和我們的科學，與人家比起來是差很多的。我們做不到，於是我們就誹謗說：「這不可能。」這樣的人是愚癡的，大眾明白嗎？

為什麼龍王要來請世尊到它的國土、它的龍宮來說法呢？因為龍王知道，它是有智慧的人，它雖然身為一國之主，但是它也有它的煩惱無法解決。這個時候他就要找一位大智慧者，這個人叫做宇宙的大覺者，釋迦牟尼。因為他已經成佛了，覺醒了、覺悟了。那就像我們遇到問題，都會去問神，是一樣的，是不是？遇到問題，不知道要怎樣解決，去問神求佛，意思是一樣的。龍王也是這樣，所以龍王去尋求宇宙至高無上的世尊，釋迦牟尼，釋迦牟尼佛。世尊知道，慈悲，所以，世尊要講這部經的時候，世尊又帶領他八千位大弟子、八千位弟子，以及盡虛空遍法界，總共加起來，三萬二千菩薩摩訶薩，一同到那個空間去講這部經。於是我們今天才看得到這部《十善業道經》。其實講起來很科學、很科學，沒有半點的問題。

所以我們有這個機緣，在這裡聽這部經，其實也等同我們到那個空間去聽世尊開示，這是一樣的。這就是師父常常跟你們講，聽經的時候要深入其境。你深入經藏、深入其境，你才能體會當時的感動跟當時的震撼，是不是呢？不是叫你們這樣跟著經一直念，沒意思。你們聽經就是要體會，讓自己也進入到那個境界裡面。

世尊頭一句話，就跟龍王說什麼呢？他說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」世尊一看就知道龍王有煩惱，龍王有什麼煩惱？無法解脫的煩惱。大眾要知道，龍王雖然是畜生界的神，它是畜生界的神，可是它也有執著，它有執著啊！有它無法放下的執著。那麼世尊就借著這個機緣，開示給眾生聽，開示給我們眾生聽，目的也是要度所有一切這些眾生。那麼這些眾生……你們大家要知道，我們人道裡面，不是人人都是人，人道裡面也有畜生，你們知道嗎？人道裡面也有畜牲。有的人，做的事比畜牲還不如，那種不是人，那只是披上一個人皮的外衣而已。佛為了要度這些眾生，改邪歸正，他今天才會向龍王來講這部經。為什麼？這有原因的。因為龍王是畜生道裡面的神。龍是畜生道的神。因為龍，變化無窮，沒有人曾看過龍的形體，從來沒有人看過。但是，你說它存不存在？龍是存在的！它如果要顯化給你看，它就會顯化，因為它有變化的能力。因為它不住在我們這個空間，不是在我們三維度的空間，所以有人看得見它在天上，那是因為他的頻率與龍對上了，所以看得見。所以龍是存在的。龍是畜生界的神。畜牲界的王叫做獅子，所以獅子有百獸之王的稱謂。但是王的上面又有神，就叫做龍。龍就是神。

那麼世尊向龍王講，就是向所有我們這些眾生裡面的，畜生道眾生聽的。因為大部分的眾生，都是執著、執著，心不清淨了，他的行為，其實跟畜生沒有什麼兩樣。所以世尊慈悲，說給眾生聽。

世尊說……我們大眾請合掌，請與師父同念：
「龍王，汝見此會，及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善，身業語業，意業所致。」
請放掌。

世尊向龍王說，世尊說什麼？世尊說：「龍王，汝」，汝指的是你的意思；「見」，就是你看，「見」就是看的意思。世尊向龍王說，他說：「你看此會與大海中」。我們先說「此會」，此會來的是什麼人？第一，是我們的世尊；第二，是三萬二千菩薩摩訶薩；第三，是八千大比丘眾。大眾要知道，在這個龍宮的境界裡面，已經有三種聖人的境界：第一種，是佛的境界；第二種，是菩薩道的境界；第三種，是阿羅漢的境界。大眾要知道，一直到阿羅漢以上，已經算是聖人了。而且阿羅漢是上善之人、上聖之人。不但如此，也還有包括龍王與那些龍王眾、天人。所以，在當下那個境界，就有四種境界的眾生在那裡，那叫做「汝見此會」，此會之中有四種境界的人。

那麼這四種境界代表，每一個境界、每一個修行不一樣。又有，「及大海中」。這裡講的大海，就是六道輪迴的眾生。這六道輪迴包括什麼？天道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道與地獄道。大海，上一次我向你們大眾說過，這大海指的就是苦海無邊的意思。這個世間就是一片無邊的苦海。世尊用大海來影射我們這個世間，我們這個世間就是苦海，叫做鹹海水。娑竭羅叫做鹹海水。海水是鹹又苦又澀。如果大眾曾去大海游泳過就知道了，又鹹又苦又澀。海水的水不能喝，越喝會脫水、會死亡。所以可見這個茫茫的海水，有人說苦海茫茫，聽過嗎？是不是呢？地獄也有這個苦海，地獄也有苦海。這是一種比喻，大眾要知道。

世尊為什麼要選龍宮來講這部經？因為他用龍宮與這個無邊的大海、這個苦苦的鹹海水，來形容我們這個世間。為什麼有這個苦海無邊這麼大的世間呢？因為這個大海之中，有種種的種類、種種的形式、種種的人種、種種的人、非人、動物、植物，也還有礦物，都在這個茫茫的大海、這個世間。「形色種類，個別不耶」。龍王啊！你看我們這個法會，以及法會之外、你的大海之中，是不是有種種的種類形式不一樣？是不是各別不耶？各種都不一樣呢？各種看起來都不同呢？

世尊跟龍王說，世尊說：「你看我們這個會上，你看，佛在這裡！哇！這麼多菩薩很莊嚴。又看到這些阿羅漢，每位都安坐在會場，很莊嚴、很殊勝。還有一些天人，在這裡聽經。這種境界是不是至高無上，最好的境界！但是在你之外呢？你之外的這片大海之中，還有那麼多在受苦的眾生。你有福德、你有福氣，在這裡聽我講經，但你有想到，在我們這個會場之外，那些受苦的眾生嗎？你有看到嗎？」世尊就是這樣講給龍王聽的，也是在講給我們聽。

我們今天有緣在這裡來共修、聽師父講經，那是你們有福氣、有福德。但是那些聽不到的、那些還在六道輪迴中浮浮沉沉、不知道如何跳脫出來的受苦受難的眾生，那些更多。士、農、工、商，生、老、病、死，那麼多。你看一看，現場這些修行人，現場這些諸佛菩薩，還有外面那些種種的眾生，是不是每個都不一樣呢？為什麼有這麼大的分別？照道理說，人都是人，眾生都是眾生，為什麼還有分人，還有分眾生？也有分有翅膀的鳥，有尾巴的魚。怎麼會分這麼多呢？每個都在這個空間，但為什麼形體都不一樣？世尊講的就是這個意思，你們聽得懂嗎？

一切眾生本來都是一樣的，既然如此，為什麼形體不一樣？形體較大的，就欺負形體較小的；較有能力的，就欺負那些較無能力的；較有權勢的，就去欺負那些無權勢的。為什麼？為什麼世間這麼不公平？為什麼世間會這麼不平！不但如此，一代一代、一批一批、一年一年，百年千年，就這樣一直輪轉，從來都沒有停過。受苦的眾生同樣在受苦，造善的得善報，造惡的得惡報。就像一個輪子一樣，一直輪迴的轉，都沒有停過。眾生也不知道，為什麼我會做這些事情，在這個地方也還沒辦法清醒，所以沉淪在這六道輪迴之中。

為什麼？「如是一切」，世尊說，你有沒有看到，這所有的一切，「靡不由心」，沒有一樣不是由心而來，由你的心而來，由心造業而來。心！大眾，你們所有一切的行為，不管是善行也好、惡行也好、口業也好、善口業、惡口業、善行、惡行，都是由你的心而來。這個心主宰一切。心正，行就正；心若邪，行就邪。這是不變的真理。所以你看到的這些境界，都是「靡不由心」，沒有一樣不是由心而來。

那麼這個心，造善與不善，是很簡單的道理。我們一個人要說話，你可以說好話，你也可以說壞話，你也可以說壞話。當然你也可以反過來講好話，是不是都由你自己所選擇呢？你自己決定的，沒有人能勉強你。你說善言，你就得到別人的讚歎；你說難聽話，別人就遠離你、疏遠你。這就是因果、結果。但眾生沒有在想這種事情，大眾想的是：「我喜歡、我高興就好，我想做就做。」但你有想到，當你說、當你做的時候，被你傷害的人、被你說的人，他的內心會有多痛苦？是不是呢？所以佛教導我們要說好話，說好話、做好事、學好人，這就是佛陀教導我們的。心造諸業，造善與不善。

那麼造作什麼善？造作什麼不善？身業、語業與意業所造成的。身業，造善與不善的身業。語業，言語之間，有善的言語與惡的言語。意業，有善意與惡意。很簡單，身業、語業跟意業，身、語、意。身能造什麼業呢？身能造什麼業呢？身，我們這個身體，會造作什麼業呢？大眾知道嗎？邪淫，邪淫就是身業。什麼叫做邪淫？什麼叫做邪淫？邪淫就是不守男女的規矩，那叫做邪淫。

我們現在這個社會，什麼人有辦法做到不邪淫呢！是不是呢？我們五觀堂牆上的十善業道，邪淫這一項，現代有多少人做得到？說真的。邪淫叫做什麼？不拈花惹草，不拈花惹草，不做邪行，不做任何的邪行。不拈花惹草，師父就不解釋了。不做邪行，什麼叫做不做邪行？什麼叫做邪行？邪行就是不看，不該看的東西；不聽，不該聽的東西；還有一樣，婚前不亂發生關係。你想看看這三項，現代人什麼人能做得到？我問你們。基本上，百分之九十九都破戒，是不是呢？不要說現在的人，在座比較有年紀的，你們也不一定做得到，是不是呢？這叫做身業、身業。男人在外不能拈花惹草，女人不能有邪行、邪思異念，婚前還不可以有性行為。如果現在講給這些比較年輕的人聽，這好像只有神仙與聖人才做得到。

很悲哀。如果將時間回到五十年前，你回想一下，家裡的人如果有一個名聲不好，就會被家裡的人趕出去，甚至會被全村的人嘲笑，對不對呢？是不是呢？以前的人是很守規矩的。現在習以為常了，三妻四妾，自己家裡有妻子孩子，還在外面拈花惹草的一大堆，說什麼交際應酬，你聽得下去嗎？是不是呢？所以現在的社會，已經被污染到這個程度了。身業，這叫做身業。身業，在這三業裡面，最簡單。結果現在最簡單的，也變得很困難了，身業是最簡單的。

我們現在再看下去，叫做語業。語業，就是言語，可以講善語，也可以講不善語。什麼叫做善語？善語就是說話都是正面的，正面。不只是說好聽的話，也不是那種恭維奉承的話，不是喔！是正面的，是讚美、稱讚的，是鼓勵的，鼓勵。這個叫做正面，這叫善語。還有不善語，什麼叫做不善語？為達目的所說的邪語。為達到目的，說一些恭維奉承的話；爲達到目的，說一些花言巧語的話。還有另外一種就是滿口穢言穢語，這個叫不善語、不善語。要守這個戒律，一半一半。人如果碰到危急或生氣的時候，什麼話都講得出來，這也不一定。有的人說這很簡單，我們就盡量不要講那難聽的，我們不要講就好。是啊，如果碰到冤親跟你們吵架的時候，什麼難聽話，你也會講出來，對不對呢？所以師父說這種功夫，一半一半，沒有人守得住，不一定說你守得住。盡量不要犯，對不對呢？前面那個身業也是同樣的，對不對呢？

後面這項最難守、最難做到，叫做意業。意業是什麼？意念、意識。這個意業有善意有惡意。什麼叫做善意？幫助別人不求回報，這叫做善。幫助別人求回報，這不能叫做善。你們大眾要記得，幫助別人，想要求回報，這不能叫做善，不可稱為是善，這同樣是小惡。小惡，你們聽得懂嗎？因為你是有目地的。幫助別人，我們是沒有目地的，我們是希望對方好，我們不希求別人會對我們好，這叫做善，這樣你們瞭解嗎？你們自己的心態，要很清楚明白。不能說，我一直幫助他，結果他回報我的是不好的，我就很生氣、氣得要死。這樣就代表你是小惡。因為你求的是，求他人對你的回應與回報，你怎麼可以說你是幫助別人呢？不是，你是幫助自己比較多，你是幫助自己比較多。你是為了要讓自己歡喜、自己安心，才來行善。你認為這樣是對的，其實這樣是惡、是小惡。

那麼這個意惡，我在這裡就不講了，因為再講下去就講不完了，說不盡也說不完。自私自利到極處的人，他就是意惡的。他傷害別人都有原因，傷害別人都有他的理由，那麼這種叫做惡。是善、是惡，在座每一位，你們自己的心態，你們自己最瞭解。師父在這裡是分析給你們聽，講得比較清楚，讓你們明白、讓你們知道，自己現在的境界是什麼。

所以你們會一起聚在這個世間，你們會在這個共業的地方，都是因為你們過去生中，造善與不善，有這個共同的磁場，你們才會一起在這個世間。靡不由心，講的都是由心而生。你的心是善還是惡呢？在座每一位眾生，我請問你們，你們的心是善還是惡呢？你們自己很清楚很明白。世尊在這裡，他藉由這種言語，來反問我們自己。這樣大眾知道嗎？明白嗎？

所以說世尊的法，之所以稱呼爲我們講的這個正法，是因為他有辦法，就像一面鏡子，讓我們看到我們的形體有什麼地方有缺陷。藉由這個鏡子，以經為鏡，來觀照我們自己的內心，我們就能知道我們的內心與我們的行為，有什麼不妥當的地方。那麼我們就來調整，我們來調整。如果你能夠依經去調整、依經去修行，修行，是修什麼呢？是修自己，不是修外在。當自己能夠了解，自己修行好了，恭喜你，人人都有成佛的條件。這樣慢慢地累積、日積月累，你就有辦法理解，理解世尊他的大智慧。從這個過程中，慢慢地再去體會，慢慢地再去成就這無邊的歡喜，你無法用言語去形容。尤其當你參悟了、當你得道了、當你精進，到達那個境界時，你會完全體會到所謂「境隨心轉」。你心境轉變了，你的周圍環境也會跟著轉變。如果你的心沒有改變，不論環境如何，你都會受環境的影響，那叫做「心隨境轉」。世尊，教導我們的法，當你修行到一個程度，很奇妙的、很奧妙的，環境也會跟著改變。你的心境改變，他境和外境，也會一同改變。這個時候，就應證了世尊所講的，「此境即是極樂」，是不是呢？

所以，今天，師父就向大眾，簡單地來講經文裡面的意思，經文的意思。師父希望能夠慢慢地解釋這經文給你們聽，慢慢地說，讓你們理解經文裡面，其中很奧妙的含義，在什麼地方。並不是說，今天我們讀經念經，就這樣念一念就過去了，就會曲解了世尊的慈悲。世尊在講經，世尊講的是智慧、解脫之法，讓你有智慧，在遇到問題的時候，你有辦法安心去面對，去經歷任何的困境跟難關。當你經歷過後，你的人生境界又高了一階。當你人生的境界又高一個階級的時候，遇到同樣的問題又來的時候，你一點都不害怕了。那麼你就得到了什麼？得到菩提！智慧！我們學佛就是要學這些。這樣大眾瞭解嗎？理解嗎？

那麼今天師父就開示到這。